¿Cómo es que  un médico, un presunto científico, llega  a estar relacionado, como proyecto de vida, con temas  espirituales…?

´Transcripción del Diálogo sostenido con el destacado siquiatra, poeta, y animador cultural, Luis Weinstein, en Espacio Indigo el 29/07/2010).

La verdad es que yo entré a Medicina como para equilibrar algo,  estando orientado  hacia el tema del desarrollo de conciencia y  de la cultura  humaniza dora, era bastante autónomo en mi proceso de formación en filosofía y arte, pero necesitaba un  punto de apoyo para   enfrentar la dimensión   propia de la ciencia,  de la lógica formal, de la objetividad. Fui  allí, en medicina, una especie de infiltrado.  Supongo que, para que   comprendan mi proceso, quizá sea bueno contarles un par de cosas relevantes de mi vida.

Como a los 4 años, yo tuve una experiencia que me marca hasta ahora. Fue una vivencia de asombro básico, de perplejidad, frente al mundo, la vida ,los míos, yo mismo. Yo veía que mis padres, mis hermanos y otros familiares, tenían sus actividades, su modo de vivir y de ver la vida, yo observaba y sentía…y me parecía que algo faltaba….  Faltaba preguntarse…preguntarse lo básico:.¿quiénes somos nosotros, que hacemos aquí?. Era el asombro existencial.

Eso se me juntó con darme cuenta que era muy importante la relación entre las personas y sentía que había como una falla en la realidad cotidiana; en  mi  vida familiar  veía , con mucho pesar, que existía  distancia, indiferencia, hacia personas en situación muy desmedrada. Se me juntó esto del asombro básico con la sensación, el anhelo,  de justicia y, ,necesariamente, también del amor. Es algo que simplemente me vino, me llegó, el asombro y el impulso a la justicia. Me pasó no más y luego  se convirtió  en una orientación  central en mi propio desarrollo personal y en mi vocación  por el trabajo en ese  dominio  del quehacer  humano, el del cambio de conciencia, el del avance  hacia un mejor vivir-convivir-coexistir.

Francisco Varela siempre contaba que él estaba muy bien plantado en la vida, científico con orientación social, hasta que un día tuvo un sueño tan impactante que  el tratar de desentrañarlo cambió su vida. Conversando con él, yo evocaba que empecé  a leer muy temprano. Algo que leí en mi adolescencia y que me causó un profundo efecto fue el libro El sentimiento trágico de la Vida de Miguel de Unamuno, su angustia frente a lo inevitable, inevitablemente, uno se va a morir y no puede asumirlo, le angustia…  porque  después de morir no va a seguir viviendo realmente como uno vive aquí, con el cuerpo . Eso lo siente él como una tragedia del ser, de la situación humana.

Esa lectura, peleada, trabajada, subrayada, fui relacionándola con  lo mío, con esto del asombro,  traduciéndolo en un pensamiento que era como  dialogar con Unamuno y que desembocaba, para mí, en  lo que llamaba, fantaseaba, como el sentimiento mágico de la vida.

Siempre tuve un norte: trabajar en relación al desarrollo personal, con un sentido social En ese tiempo estaba muy poco desarrollada la carrera de psicología. En la Universidad Católica y en el Pedagógico  de la Univertsidad de Chile se formaban los profesores y psicología la daban personas de distintas procedencias  que no habían estudiado ese campo  disciplinario. Lo más cercano era la psiquiatría, pero yo tenía muchas dudas. A mí me interesaba el tema filosofía, poesía y conciencia. Me sentía afín a algo integrado, poder entrar en la intimidad de la persona, aportar en el tejido social, pero, también pensar en forma ordenada y tener un marco referncial serio, firme.  Durante un par de años seguí Filosofía y un par de cursos en Derecho. Finalmente, entré a medicina con la idea de compensar un desequilibrio, me faltaba   desarrollar más elementos de mi propio desarrollo personal como la capacidad de análisis, una mayor  trabazón lógica… porque la otra parte, lo humanista, lo  artístico, lo especulativo, me salía fácil, autónomo, fluído.

Para lo mío fue muy importante tener cerca algunas personas que se interesaron en lo que me pasaba, esto tiene que ver con el tema de la resiliencia, la resistencia a la adversidad, la capacidad de hacer frente a cicurnstancias adversas, en el caso mío era adverso, distinto  experimentado como  verdaderamnete tóxico, el tener un medio que yo sentía bastante ajeno al ser humano; quienes me rodeaban eran bastante individualistas, siendo  seres inteligentes se preocupaban - a mi entender - de trivialidades materialistas.  Sin embargo, llegaban visitantes asiduos, familiares  y no familiares,  que dialogaban conmigo, me preguntaban sobre mis  propias preguntas, de alguna manera  coincidían en algunas inquietudes. Entrde ellos desacto a José  Santos González Vera,  Abraham Drapkin y Yente Crenovich. Por otro lado, mi baluarte era la “ nana “ que nos crió, Raquel, mujer sensible, ser de diálogo.

Posteriormente en el colegio tuve amistades  con quienes pude dialogar a fondo ,como Claudio Naranjo, el  futuro filósofo Roberto Torreti, Pablo Donoso, Claudio Véliz, Fernado Rivas, Luis Alberto Heiremans.,,, Todas esas personas me ayudaron a sentir un cierto equilibrio y de alguna manera eso me fortaleció. Me preparó para entrar  a Medicina  como un complemento, como quien va a hacer el servicio militar para compensar aspectos rezagados de  su desarrollo.

Pregunta. En un libro reciente defines esta vocación como “desarrollar una minoría activa que esté promoviendo una nueva forma de vivir un cambio de  paradigma, una forma de relación con la naturaleza, una profundización en el desarrollo de la conciencia en la que la dimensión poética de la vida ayuda a integrar la razón con la espiritualidad.  ¿Cómo recolocas tú la poesía en el desarrollo integral?

LW: Esto también entra en las cosas con que uno se encuentra, llega… Siempre me llamó la atención la frase de la Mafalda que dice: “Justo a  mí me tocó ser yo…”! A uno le tocan  ciertas cosas no? Mi cumpleaños es el  el 21 de Marzo, a mis tíos les llamó la atención que  muy pequeño ya decía “Yo nací el 1° de Otoño”. Empecé temprano y leí bastante poesía y pronto empecé a sentir la trascendencia de la poesía  para   la vida para la promoción de la vida…

Pienso que hay que integrar lo que es el poema como  género literario y lo que es la poesía de la vida.  El momento en que iniciamos este Diálogo tomados de la mano en círculo  y nos presentamos …creo que  sentimos  una emoción profunda, algo abierto,  un estar atentos a lo que se siente,  un sabor especial de sentido, el de las cosas significativas….

En lo poético todo puede ser, simultáneamente, de sentido diverso. Uno lee un poema y puede interpretarlo de diversas formas. Los mitos  son  pesía  de la comunidda He estado trabajando con diferentes mitos. A un mito clásico como Eros y Psyche uno puede pasar años leyéndolo, profundizando en un sentido esencial que nos acerca   a diversas cosmovisiones, favorece  un movimiento  abierto  de acrcamiento de sensibilidades,

 Hay algo que nos limita mucho en cómo vemos la realidad, los proyectos de vida, el cambio cultural.     Es todo lo relacionado con  la seguridad. El tema de la seguridad apunta a una gran dimensión del ser humano; somos seres vulnerables, desconocemos lo esencial, por lo tanto nos acomodamos al hecho de tener formas propias, definidas, de apropiación de la realidad,  al complejo biológico-sicológico-cultural, para defendernos, para preservarnos.

 Vivimos, tendemos, a tres  grandes tendencias básicas, tan  susceptibles de ser consideradas capacidades como necesidades. Son la tríada  de la seguridad, la innovación, el sentido…  Tendemos, naturalmente, a preservarnos de lo inseguro, a privilegiar la  defensa de la innovación, la creatividad, el sentido.

 Lo poético contribuye a enfrentar un aspecto muy importante de lo que nos trae inseguridad que es el  estar suspendidos en el misterio…y tener  siempre  cercano, en medio de las divergencias, las confusiones,  la presencia amenazante de la ambigüedad. Lo poético, la  integración  del conocimineto con la sensibilidda, la imaginación, la belleza, la analogía, la intuición la tolerancia a la ambigüedad, la apertura al misterio…contribuye a la confianza, a la fe, a encontrar lo común que favorece  la unidad en la diversidad.
 
Estamos encerrados en posibles perspectivas de la realidad que no la agotan, pero lo poético, la imaginación, las ensancha. Está la emoción, la apreciación de lo bello, la tolerancia a la ambigüedad. Desde este punto de vista lo poético es un factor de integración. Eso lo veo en los grupos, al aparecer lo poético emerge algo que neutraliza la división, la tendencia a introducir la visión  restringida, dogmática, autocentrada, la tendencia del ego hacia involucrar  lo que uno cree lo que uno hace , la familia, la ideología…
 
En la práctica lo que me ha pasado a mí y que debe ser la experiencia de Uds. es que a medida que pasa el tiempo me he puesto más desenfadado. Yo podría haber seguido  el cauce de la siquiatría convencional, hegemónica, pero   mi forma de ver la realidad era  y es poética, de la poesía  de la situación   y de la misión humana… Ahora, yo trabajo educando, presentando   experiencias, las afirmo como parte de una  alternativa, entre muchas… en el ánimo abierto   de que puedan ser válidas, como tales , como experiencias, como  testimonios, como vivemcias…

Hace 10 años trabajo en el ex Hospital San José  haciendo un curso-taller anual de “Formación de Líderes Culturales”, con la idea de que el líder influye… pensando en la apertura del paradigma cultural vigente, impulsado por personas, líderes  culturales, que  se hagan preguntas, que busquen…   mejorar la vida.  Hay una serie de pobladores, participantes  en los cursos, que han hecho libros, cuentos, ensayos, que escriben, conversan sobre ideas generales, sobre desarrollo personal, sobre   formas  integrales, poéticas, de ver la realidad, de entender los mito, de desarrollar la democracia, de enfrentar los conflictos… demostrando que esta seguridad, esta  fraternidad para relacionarse que da lo poético ayuda a la gente a poder expresar potencialidades, a profundizar la democracia.

Pregunta. Claro, el que escucha o lee  poesía lo hace desde su propia diversidad, no hay una sola forma de interpretarla, es quizás como la música.
Tienes una forma muy personal de ver los caminos de  la sanación. No concibes esa  división entre enfermos/sanos pero igual hay personas que sufren… Tu promueves la diversidad, en este centro llamado las Coincidencias, cuáles serían los aspectos más terapéuticos de una vida más comunitaria?
Esta sociedad genera mucho malestar, estamos frente a una mala forma de de vivir  ¿Será porque el sistema no nos permite ser diversos?

L.W. En el sentido común, en el imaginario colectivo, compartido por todos, el poder aparece como muy importante. La paradoja es que, tal vez, con lo que menos nos conectamos  es con el poder esencial. No nos relacionamos con lo básico, el poder de existir. Y, luego, tampoco  visualizamos  otros poderes  básicos el resto,  otros poders…poder de sentir, imaginar, comunicarse… En esa perspectiva, el gran tema de la salud es el poder verse como un proyecto, como alguien que está acá misteriosamente, sin saber por qué,pero con un margen de posibilidades en la vida   que parten de dos tipos de preguntas: ¿Quiénes somos? y ¿Cuánto podemos intervenir en lo que nos incumbe?  Enfrentados a la segunda pregunta:¿Cuánto puede intervenir la persona? ¿Puede influir en algo o en nada? Los estoicos ya lo decían, de lo que le interesa al ser humano sólo  en algunas cosas puede influir y en  otras no!

Somos seres finitos con enormes posibilidades, y  esa es la paradoja, estamos con frecuencia considerando, disputando, agotándonos  en el terreno en que no podemos intervenir…como es negando   que somos  diversos  y  debemos  trabajar en pos del común denominador.

Por otra parte, ¿Cómo valoramos eso de estar acá, en el mundo? En un congreso de médicos escritores, leí un texto mío que se llama “El Regalo del Ser” y  una persona se levanta y dice “Ya he escuchado esto  a Lucho y me digo ¡Hasta cuando agradece ese maldito regalo! Claro uno puede agradecerlo o tomarlo como un castigo. El tema es cómo se siente, como se valora el hecho de existir, de estar vivo,  de tener un yo independientemente de si la persona se encuentra enferma o sana. Este derecho  a ser, a   ser consciente de ser, a tener  una identidad, a contar con un yo, con un mundo, con un proyecto, con una biografía,,,

La salud tiene que ver con este grado de desarrollo que tenemos nosotros como seres conscientes, que contamos con un determinado espacio de libertad, de tomar decisiones. Desde ese punto de vista la salud y la enfermedad se confunden, se integran más de lo que parece, más de lo que   se reconoce en nuestra cultura.

Hace poco recibí un email de un amigo que estaba muy enfermo, fechado el día antes de que muriera. En el hacía una serie de consideraciones  sobre la vida, sobre la amistad, que son…de una tremenda salud! Estaba enfremo, estaba  muy próximo a morir, pero   actualizaba  capacidades    de persona  evolucinada, de  salud plena,  creativa, con mucho sentido, con mucha sabiduría.  La salud es un conjunto de hilos, de redes, de sentidos… que se van juntando en nosotros… Son  componentes corporales, psicológicos, espirituales, de relaciones… Unos andan bien y otros no.

Es difícil decir que una persona está categóricamente enferma, depende, en qué dimensión? Yo diría que mi amigo estaba muy sano en cosas fundamentales,  pero estaba próximo a morirse!

Esto tiene que ver con el diálogo de paradigmas. No desmerece el que se haga todo lo posible  por asistir a la persona que esté agonizando, pero coloca las cosas en un lugar diferente.  Hay algo como “enfermo” en la forma de tomar la atención médica  cuando se supone que tiene poco peso la labor de un médico general, el que está viendo a otros en su vida corriente, en sus relaciones de pareja, con los hijos…suponiéndose que  el que estaría haciendo algo de peso es el que está super especializado. Es una metáfora de la cultura actual,  del paradigma actual. Es el dejar en un segundo plano el ser, la vida-muerte, es el privilegiar  la parte  frente al todo,  las cosas antes del ser humano.

No se trata de bregar porque no haya especialistas; la especialización es una parte de un todo cultural, pero  no le debiera quitar mérito, espacio, a la visión general. Se trata  de mirar a la persona en su pluralidad de aspectos y no, simplemente, a través de una lupa que ve en forma exquisita una cosa aislada, en particular.

Es un hecho de la causa que existe una deformación,  la medicina se ha deshumanizado. Estamos de acuerdo que  es importante recuperar la dimensión humana, dialogar,  crear  espacios de conversación como éste. Me toca participar en el Antiguo Hospital San José en un esfuerzo por establecer condiciones para una convergencia hacia una medicina humanizada, integrativa. Hablamos de medicina pensando en salud,  más que en  términos de enfermedad.

El tema es como llegamos a integrar. Hay un  suponer que todo lo que hace la medicina convencional es una aberración, o algo diabólico, no correspondiente a la realidad, a las  verdaderas necesiddaes de la persona, la familia o el grupo  en cuestión. Sin embargo, hay cosas que sí se resuelven, se siguen afrontando bien  con esa  orientación. Yo me hubiera muerto de una apendicitis  si no fuera por la medicina” realmente existente”. Hay una parte de ella que es válida aunque no podamos establecer froneras  ni ponderaciones  precisas y fijas. La biología, la fisiología, la farmacología tienen aspectos válidos, vigentes, otros no.  El tema, siempre es el equilibrio.  En este caso, el equilibrio entre las diversas médicinas, occidentales, orientales,   de los pueblos originarios

Me parece que está ocurriendo un fenómeno bien complejo. La medicina y todas las ciencias están en una increíble carrera   de innovaciones, con una velocísima traducción de la ciencia en la técnica, en el mundo de las aplicaciones. Tenemos  en marcha  una verdaera  utopía con su epicentro en al mundo digital.  Una computopía. Daré un ejemplo.  Un buen día, el vecino de mi edificio, que no me saludaba, inesperadamente me saludó con deferencia. Me pregunté por la causa de ese  cambio. Ocurrió que un amigo suyo, residente en Vietnam, me conocía y se lo mencionó. Gracias a eso, el vecino me habló, me reconoció como semejante. Este mundo virtual parece pertenecer a la ciencia ficción. No es el centro de lo que  somos, pero es algo sorprendente,para muchos  más    dificil de asumir que el propio  asombro básico,

Para  algunos problemas siquiátricos sigue siendo fundamental utilizar la psicofarmacología. No hay que irse a los extremos. Tiende a pasar en las relaciones humanas, si a uno no le gusta algo que tiene una persona,  un autor o un partido político, la rechaza, o la descalifica, como un todo, como si no hubiera nada rescatable. Algo así pasa en los vínculos entre las medicinas. En la medicina ortodoxa plantean que en la otra medicina, la alternativa, hay una formación muy débil y eso también es  con frecuencia cierto. Vemos que hay personas que comienzan a trabajar con una formación a veces de un fin de semana o de un mes. Algo se aprende en 7 años de medicina y 5 de especialización y otros tantos de práctica! También algo se aprende, en más o menos tiempo, cuando hay apertura  hacia lo  espiritual .

En este momento hay distintas aproximaciones a lo complejo y maravilloso que es el ser humano. Aparece como  realmente auspicioso el que, junto con la extrema especialización, surja la tendencia a encontrarse, a buscarse. En el momento menos pensado médicos clásicos comienzan a usar la acupuntura, los masajes…Es un movimiento difuso, pero extendido, polifacético, creciente.

Estamos viviendo una especie de  tensión cultural: se acentúa la especialización,  el individualismo, la tecnocracia, pero, al mismo tiempo, aparece algo distinto, como anunciando una evolución.   Dentro de esta ampliación de perspectivas, la presencia de mayor conciencia, de más espiritualidad, surge la  búsqueda de puentes. Todos los años nosotros, en  el Antiguo San José, reunimos 200 a 300 personas que durante 3 días están conversando distintas maneras de entender  y  proceder en el ámbito médico, en búsqueda de mayor  humanización y mayor integración. Existe, también complementando,  pisando realidad, un espacio de atención donde hay médicos , gente que hace acupuntura, yoga, flores de Bach…  trabajando juntos.
 
 Eso está pasando en varios lugares del país. Hay diferentes medicinas que entran en contacto. La Universidad Pedro de Valdivia tiene algo muy   interesante, una Escuela de Medicina Natural Integrativa dentro de una Facultad de Medicina tradicional . Ahí tienen antroposofía, medicina china y otras expresiomnes  de esta diversidad. Hay familias que tienen un hijo en una parte de la Facultad y otro en otra.  Esto va dando el caldo de cultivo, los gérmenes  de una nueva visión, holística, integradora.

Es algo parecido a un país en que comienzan a llegar inmigrantes y al principio  la gente dice no entender nada,  rechazan, preguntándose, airada, ¿qué vienen a hacer acá estos extranjeros? Luego, poco a poco, se comienza a sentir esta cosa maravillosa de la diferencia llamando a la convergencia,  a la complementación, a la sinergia que es lo que nos  permite ser mas seres humanos

Hay en cierta manera una enfermedad de la medicina oficial caracterizada por ser excesivamente biologista, contaminada de economicismo  individualista, autoritaria, pero obviamente tiene elementos válidos y ya está comenzando  su integración con el vasto y abigarrado mundo de las medicinas  alterna ivas

La acupuntura ya hizo el rito de pasaje, ya fue aceptada dentro de los cánones de la medicina oficial Ya  es algo…
¿Recuerdan el cuento del campesino que fue donde su compadre a proponerle la mano de su hija? El campesino llega donde  el compadre y le dice: “Quiero decirle algo,  Ud me va a entender. Creo que a Ud le convendría casarse con mi hija, ella tiene buena presencia, es limpiecita, cocina rico….pero tengo que mencionar que ella está un poquitito embarazada”.

Yo creo que en este momento  la medicina oficial ya está embarazada de las medicinas complementarias y alternativas. Ya es un hecho. Se va  en el caminoa al parto,a la medicina humanizada e integrativa,

En Alemania un 50% de los tratamientos de cáncer incluye viscum, medicamento antroposófico  que ha tenido mucho éxito (proviene de la mandrágora, parásito del roble) que está siendo usado en Alemania, Austria, Suiza, Holanda no solo por los médicos de la antroposofía sino,   también, por muchos  ajenos a ella . Algo  también similar está pasasndo con  la acupuntura, el reiki y las flores de Bach.

Los procesos históricos no son lineales, rectilíneos pero se van produciendo cambios.
La cerrazón de la medicina hacia el ver al ser humano entero, como un ser espiritual, encarnado, convivial, es algo que tiende a quedar atrás, ya está embarazada de otra cosa.

 Pregunta. En este cambio de paradigma que estamos experimentando, podemos vivir, como tú dices  trágicamente o poéticamente ¿Como logro yo crear  condiciones para el cambio?  ¿Como ves la sociedad chilena en esto?

LW. Lo que estamos viviendo es una especie de aurora, el comienzo del día. Tenemos que asumir que no tenemos que contarnos más cuentos respecto del tema fundamental: la incertidumbre. Somos incertidumbre y, al mismo tiempo, somos certidumbre parcial. Hasta este momento sigue siendo vigente que un ser finito como nosotros no puede  dar cuenta del Todo. La Mafalda tiene razón: nos tocaron  ciertas condiciones.

El hecho fundamental es que somos seres con límites, pero con  una diversidad de posibilidades. Hay muchas  más posibilidades de lo que somos capaces de ver,  nos lo están diciendo los físicos.
Una cosa es tener certidumbre a toda costa y entrar en el canal del dogmatismo y la rigidez y otra es aceptar que estamos en un espacio que tiene límites…y limitamos con el misterio  Tal como el psicoanálisis demostró hace  tiempo que no hay que hacerse el tonto con la sexualidad, es dable pensar que no hay que hacerse el tonto con el misterio. Necesitamos  asumirlo,

En este contexto de aceptación de la incertidumbre como incertidumbre última, metafísica, existencial, también existe la incertidumbre histórica. No podemos saber si dentro de 20 años China va a ser más poderosa que Estados Unidos, puede ser y  no ser así. La caída del mundo socialista europeo no fue prevista 5 años antes. La historia tiene un tipo de dinámica que  no se puede prever y la vida de las personas, que les va a pasar en un momento determinado, también está llena de posibles variaciones, de incógnitas

En este marco está la posibilidad de tener un cambio  de imaginario, de sentido común ,  de llegar a una aceptación última de tomar la vida como regalo, como algo dado, lo que pudiera traducirse en lo que el teólogo Tillich llama el coraje de ser. Podemos  blindarnos con esa especie de confianza básica,  que es distinto de la certeza omnipotente, confianza dentro del misterio, donde tiene sentido afirmar que uno es un ser limitado. No podemos asegurar que  va a ser el Estado de Chile   en 5 años más, pero nos la podemos jugar por aportar nuestro grano de arena en algo constructivo. Por otro lado,  si somos omnipotentes, no aceptamos  nuestros límites, vamos a chocar con la realidad en forma permanente.

Me parece que se gana mucho cuando uno tiene la seguridad de que con la otra persona hay una posibilidad de entenderse, que reside en el lado ético, emocional. Gandhi decía que no hay persona que no le pase algo cuando se le toca el aspecto ético. Lo que pasa es que es muy difícil hacerlo. Hay algo de miedo, el qué va a pasar…todo dentro del gran   error de  la civilización: el  poner en primer lugar los instrumentos y no los fines, el predominio de las cosas  sobre las personas,
Qué importante es lo que acabamos de hacer,  el tomarnos de la mano, reconocernos, estamos en lo esencial  en lugar de empezar   contándoles cual es mi curriculum…

En este momento hay muchas personas que están en esto. No se trata de dejar la perspectiva de cambiar el mundo, sino de convencerse de que uno hace lo que puede No tenemos el resultado garantizado, pero hay una exigencia  profunda de intentar aportar  a los grandes cambios que reclama el momento histórico  y parece clamar la tierra.

Hubo un proceso histórico largo que tuvo su mayor relieve entre 1789 y 1989, doscientos años con una especie de confusión entre lo ético y la profecía. “Es seguro, hemos profetizado,  que vamos a ser grandes cambios, llegaremos  a ellos  porque son buenos…”

Ahora estamos asumiendo que no hay manera de ver la salud  sin considerar que tiene  componentes espirituales, artísticos, sociales, científicos…. que es complejo  es difícil, no tiene  un buen final garantizado, pero algo auspicioso  está pasando. De repente surge un liderazgo especial, tal como son las cosas a escala humana y se da un salto…. Lo que sí podemos asegurar es que algo  va  bien puesto  en el  sentido de la evolución como ser humano cuando se  tiene el coraje de ser, de ser  un humano  entre, con los humanos

Uno escucha mucho en los grupos como todos le dan  importancia al  diálogo dentro del proceso de  la integración, pero que  con facilidad  aparecen los “pero”… que el vecino…que la suegra…De acuerdo, se dan los contratiempos, las decepciones, las pequeñeces, pero…  esos son  datos del juego.
¡Qué puede ser más importante como obstáculo para una vida completa que la muerte! Con eso lo decimos todo, y sin embargo , los seres humanos nos arreglamos para jugarnos la vida…También podríamos enfrentar  los obstáculos, las deficiencias sin acomodarnos , sin acobardarnos, con coraje  de ser Ese es el tema.
Uno conoce las características de las luchas pacíficas en que prima la resiliencia  y la paciencia. Si perdemos la paciencia estamos derrotados.

Preg. La ciencia va destruyendo creencias. El buscador es el que acepta la incertidumbre y el creyente se aferra a la fe porque es lo que le da certidumbre. ¿Qué hacer frente al dolor humano como el caso de la muerte de esas niñas escolares en el Norte? Las convicciones religiosas, que pueden ser cuestionables por la ciencia, les permitieron a los padres procesar la pérdida. Quizá hay que respetar esa fe aunque uno sea un buscador.

LW. Una cosa es formarse una idea de lo que pasa al otro, estar cerca, compartiendo o no sus creencias, y otra es descalificarlo. Si estoy frente a un creyente y yo no lo soy, mi posición es que hay que estar siempre ayudando a la vida. Lo que haría es escuchar con la máxima atención y empatía  y preguntarme que podría yo compartir de lo que pienso con otros,  para dialogar, para humanizarnos mutuamente en ese dialogar-

El tema es la dosis de verdad que uno encuentra  a veces en cosas que son distintas. En el curso de Psiquiatría del Dr. Armando Roa nos sugería ponernos frente a un enfermo que contaba sus cosas y nos pedía que tratáramos de ver lo que le pasaba a esa persona según varios puntos de vista:  Freud,  Jung, Adler,Schneider, Frankl… y salían, en cada caso, cosas muy coherentes, pero muy diferentes entre sí.   En esta aparente tensión entre certidumbre e incertidumbre, uno percibe que hay certidumbres parciales, hay certidumbres que no llegan a lo último, hay  terrenos en que es más fácil la certidumbre Por ejemplo, yo decidí venir para acá a este diálogo  y aquí estoy. Sin embargo, si quisiéramos llegar a un consenso acerca  de, por decir algo. Por qué  en última instancia, como motivación  de fondo, fue creado este lugar,  seguramente no coincidiríamos.

Ahora, ¿Qué hace uno con la angustia? Ha habido algo que nos ha complicado la vida, el sacar la angustia de la esfera más privada fue hecho por la escuela existencial con un tremendo énfasis en la relación entre condición humana y angustia.
¿Es posible pensar en la angustia de una manera positiva? Como observadores de la realidad,  estamos como en una obra de teatro en que  de pronto nos damos cuenta de que… es  obra de teatro y… no sabemos cuándo vamos a  salir de ella Es  como cuando uno está soñando y se da cuenta que no sabe  cuándo va a despertar… Qué pasa si hacemos como cuando entramos al mar y nos ponemos a danzar con las olas a tomar ese ritmo. Qué pasa si empezamos a adoptar ese ritmo, a asumir que esa es la condición humana. Es complicado, algo nos pasa muy adentro, se nos da un deseo de muchas más cosas que las que podemos hacer,queremos  salinos del ritmo de la corriente Es una contradicción existencial, pero a lo mejor se hace parte nuestra. Nos identificamos con el ritmo  de la exustencia, misterio-certidumbre. Implica  ser buscador , aprehender lo que vamos encontrando pero… sin infatuarnos el descubrir  es…parte del ritmo.

Más allá de los razonamientos que uno pueda tener sobre la vida, la salud, el ser humano, hay vivencias que son muy plenas que le dan sentido a la vida, relacionadas con la afectividad, con la belleza. Hay una combinación sana, humanizadora, entre  la meditación, el  diálogo, y  la acción constructiva.  La persona que está mucho  en la meditación, si no entra en el diálogo siente que  le falta algo, el cuerpo, el otro. Si está totalmente en el diálogo , empieza a faltarle el aire, el proyecto. Sin la acción  social , micro social , ecológica, falta el sentido de pertenencia al proyecto humano .En mi experiencia con numerosas  personas, esta trinidad , meditación, diálogo, acción constructiva, deviene en un apoyo a   la salud integral. Acerca al ver al ser humano con potencialidades, pero también con limitaciones .Maravilloso y vulnerable La caña pensante  sintiente… navegando en el tiempo. Con los otros. Con apertura a lo otro
 
Todo lo que a uno le pasa como complicación, es algo que ocurrió en función de algo no  siempre explicable, pero comprensible, asumible, en la medida  que nos hacemos cargho de nuestra condición de  seres finitos, puestos en el mundo, rodeados de misterio, constituidos por misterio. 

Pregunta. ¿Como ves el tema del alma?

L.W. Aquí entramos en el misterio.  A mí me resulta cercana la distinción entre alma, cuerpo y espíritu. Desde la vivencia más que de la explicación, siento que el  espíritu se confunde con nuestra identidad, no está totalmente in- corporado, en- carnado, está en otro plano de la realidad Yo supongo que tiene relación con nuestro sentir  que  por algo estamos acá. Hay algo misterioso relacionado con nuestra intimidad que es esencial, que es de otro reino, no tiene una ubicación determinada,  se confunde con el yo esencial y con el espíritu.

El alma es el conjunto de disposiciones sicológicas: la voluntad. la afectividad, lo cognitivo,..El espíritu interactuó con el alma. El alma esta también misteriosamente relacionada con el cuerpo.
Entiendo que los neurofisiólogos siguen quebrándose la cabeza y todavía no aciertan a comprender la relación que existe entre la conciencia y el sistema nervioso. Al parecer, el sistema nervioso es un condicionante un factor necesario para que exista el alma, lo sicológico, lo síquico.

Pregunta. ¿Crees en el alma que sobrevive a la muerte corporal?
L.W. Aquí  es correcto usar la palabra creencia, confianza. Yo creo que estamos allegados en el mundo, el lugar al que nos allegamos es  nuestro cuerpo y el gran cuerpo, el mundo. No sé cuanta realidad última tiene el tiempo, porque yo llego hasta aquí, hasta mis límites, mañana me puedo ir. Estamos nosotros  aquí en un mundo, en nuestros cuerpos, sentados en sillas… hay algo dentro nuestro que nos está dando la vivencia de “es a mí que está pasando esto”  nos damos cuenta y lo adscribimos a un ser que soy yo.
Para mí  esto corresponde a otra realidad. Estamos  de visita en esta realidad Pero yo no pelearía por esto. Si alguien viene y me dice, eso son ingenuidades, lo único que existe es un montón de átomos, de moléculas, materia-energía... Está bien por ella o él. Lo que importa es como te relacionas con el otro, con la naturaleza. Cada uno es un mundo de sentido, sumido en el  misterio, desprovisto del derecho y  de las condicones para    dictar clases  o   de  hacer condenas en el terreno de la identidad última, de la metafísica

Por mí que todos meditaran, que dialogaran,  fueran más amorosos, más activos  con  trabajadores sociales, microsociales, ecológicos … Es mi deseo, es mi proyecto, pero no disputaría por ello, es algo del resorte privado. Lo importante es la consistencia en el actuar, se crea lo que se crea, lo que se incorpora a la  vida, a cada vida, para hacerla más diferenciada y más integrada.

Mientras menos definamos las cosas, mejor.
Hay una expresión de Spinoza que dice” Toda definición es una limitación.” El tema es por qué llegamos a las definiciones. Es porque decimos hay un terreno en que necesitamos las definiciones hay un posible ”tengo hambre y si no como me muero.” Nuestra condición  de ssr parcialmente animal nos llevó a privilegiar el  hacer sobre el ser, el definir sobre el integrar

Podemos presumir que a  medida que se desarrolle el proceso evolutivo va a haber más personas, más corrientes culturales  orientadas  al ser.

Es como el niño que quiere  el chupete, todavía nos queda mucho de ello, el chupete, llamado la casa de uno, el país de uno, la orientación ideológica de uno, el ego de uno.

El asunto es como se puede vivir la incertidumbre sin sufrir, sin masoquismo.   Vivir esta inserción en la condición humana, este ser mestizo que somos, esto de ser seres  finitos pero con algo trascendente adentro; seres individuales, pero que necesitamos a otros seres, que somos partes del todo…un ser  que  es y no es  naturaleza . Son   ambigüedades existenciales, contradicciones colosales. Desafíos para la humanización.

¿Frente a eso que hacemos? Tomamos medicamentos, acumulamos, buscamos  poder nos enfermamos, nos emborrachamos, poetizamos…. Lo más orgánico, consubstancial  con nuestra condición va por ahí… poetizar  Es  tomar el sentido de la vida con su incertidumbre esencial, con certidumbres parciales. Buscar el diálogo, sabiendo que puede fracasar. Amar, aunque no  exista respuesta. Partcipar en acciones constructivas,  a pesar  de  que   uno esté en minoría. Todo premunido del sentimiento  mágico  de la vida Es decir, hacer propia, hacer real, la afirmación de Hölderlin: Poeticamente  vive el ser humano.

Dialogando, meditando, construyendo salud, vamos  asumindo el misterioso regalo de la vida . Como  nos dijo Tagore, lo agradecemos dándolo.